尤爾根·哈貝馬斯（Jürgen Habermas，1929年6月18日- ），德國當代最重要的哲學家之一，是西方馬克思主義法蘭克福學派第二代的中堅人物。
第一節(jié) 語言本質(zhì)與溝通理性
哈貝馬斯的社會批判論的中心論點，是批判“科技理性”（technical rationality) 對人類的控制，企圖用“溝通理性”來抗衡“科技理性”，他的討論是以批評“實證主義”做起點。
哈貝馬斯對實證論的批判主要針對兩點：“科學主義”（scientism)和“科學的政治觀”（a scientific politics)
“科學主義”認為所有知識的建構應該以自然科學的模式為典范，因為自然科學知識充分表現(xiàn)出其可以“客觀驗證”的特征。
“科學的政治觀”則認為科學知識是可以客觀地解決一切政治和道德上的問題。
首先，哈貝馬斯跟其他非實證論者指出，“社會現(xiàn)象”（social reality )與自然現(xiàn)象（natural reality)有本質(zhì)上的分別。前者是由相關的社會價值和文化意義所構成的，因而是不可以用自然科學的程序去檢視或證實（justify)社會科學理論。
其次，根據(jù)哈貝馬斯的共識真理論，任何對外在世界的了解都必然涉及了解者的演繹，而語句的真假值是由參與討論者在相關的社群規(guī)范制約下而達至的共識（consensus)來決定。
哈貝馬斯企圖透過對語言本質(zhì)的分析來證實他的論點。“達至了解”是潛藏在人類語言里的一個“目的”（telos)，而這個目的是進一步蘊涵著一個沒有任何制約的“理想溝通情境"（ideal speech situation) 。
在“理想溝通情境”或者是在語言的使用里，有三個有效宣稱（validity claims)規(guī)范著語句的使用或人的語言行為（speech act)：
1.“真理宣稱"（truth validity claim)：我們是期望所使用的句子能夠反映著外在世界的事實，并且是透過這些認知句子把相關事實告訴別人。
2.“正當宣稱"（rightness claim):正當宣稱是語言使用者和別人溝通時， 要遵守支配著人與人溝通的社會規(guī)范，人際的關系很大程度上是由這些規(guī)范構成的。
3.“真誠宣稱"（sincerity claim):我們使用的句子是希望別人相信這是真誠地表達我們內(nèi)心的想法和感覺。
“溝通”（communication)與“溝通行為”（communicative action)不同，在現(xiàn)實的人際溝通里，大多數(shù)人是以滿足自己的欲望為目的去做協(xié)調(diào)工作的，充斥著扭曲或相互欺騙，這些溝通不能算是“溝通行為”?！皽贤ㄐ袨椤笔菫榱苏嬲\了解，更偏向于一種理想。
簡言之，人在使用語言時，蘊涵著追求真理的傾向；而“真理”是透過反復討論而達至的“共識”來界定。對這個“共識”作進一步分析時，會發(fā)現(xiàn)這里涉及一個規(guī)范基礎。這個規(guī)范基礎是聯(lián)系著一個沒有內(nèi)在和外在制約，只由 “更佳論據(jù)的力量”來指引的言辭情境。因此，言辭情境指涉一個人與人之間的溝通脈絡，而只有在一個開放和自由的社會里才容許這樣的溝通情境出現(xiàn)。
第二節(jié) 西方理性化發(fā)展的悖論
哈貝馬斯同韋伯一樣嚴厲地批判科技理性對現(xiàn)代社會產(chǎn)生的壞影響，但他堅持認為現(xiàn)代西方社會的發(fā)展并非是一個必然的現(xiàn)象，而是有其他發(fā)展上的可能性。
不同文化領域存在的確認，提供了人類用不同范圍的演繹架構去理解外在的自然世界，以及互為主觀的社會世界和主觀的內(nèi)心世界。
哈貝馬斯明確指出不同文化領域或者是不同世界觀的區(qū)分，是指涉著三種世界領域的區(qū)分：
客觀世界（objective world)：自然現(xiàn)象。
社會世界 (social world)：道德法律。
主觀世界（subjective work)：藝術。
韋伯把人類理性化的過程等同于目的理性的理性化過程，哈貝馬斯認為， 對形式認知層面的掌握和對不同事務相應著的理性標準的掌握，同時是理性化過程的成果，也由于此，構成了人類認識和批判外在和內(nèi)在世界的能力。
哈氏指出，一直以來西方學者都循著一條“單向理解” (monological understanding)模式分析社會及人的現(xiàn)象，這涉及“笛卡爾典范”。笛卡爾相信作為主體的個人，外在世界的客體是獨立于此主體個人而存在的，而認知此獨立存在的客體的方法，是不要把認知主體的個人偏好或價值信仰介入。這是實證論者在社會研究方法學及認識論上的基本預設，同時也是韋伯用來解釋西方理性化過程的“理性架構"（rationalty framework)。
哈貝馬斯認為人類的存在并非是以一個獨立的個人做基礎，而是以“雙向理解”（dialogical understanding) 的溝通做起點。哈氏和實證論者最大不同的地方，是無論在決定語句的真假值或客觀性上、在對社會現(xiàn)象的理解上、還是在人的基本存在的結構上，前者是以人的相互溝通為依據(jù)并以此為分析人類行為的架構，而實證論者卻以主體和客體二分的單向理解模式，結合著個人如何利用外在世界資源滿足其欲望的生活取向來做分析基礎。
第三節(jié) “生活世界”、“系統(tǒng)”與理性化過程
哈貝馬斯從溝通理性的角度出發(fā)，認為人類的自我意識是循著一個進步的方向發(fā)展的。人類對事物的演繹角度更加豐富，人類對不同意見的容忍胸襟更加寬大，人類也更注重透過溝通來疏解沖突的意見和糾紛。哈貝馬斯心目中的現(xiàn)代社會救贖之路，是建立在溝通理性的可能性上，而此可能性是呈現(xiàn)于個人意識的提升和發(fā)展。然而，個人的發(fā)展只能夠在相應的社會脈絡和系統(tǒng)下進行，這又牽涉到了個人與制度的經(jīng)典課題。哈貝馬斯嘗試建立一個揉合了個人和制度層面的 “雙重”架構——“系統(tǒng)一生活世界”（system-lifeworld)回答這些問題。
對哈貝馬斯來說，“溝通行為”和“生活世界”是兩個相輔相成的概念。人 類之所以能夠溝通并且發(fā)展出以沒有制約的論辯來作為協(xié)調(diào)的準則，主要是每 一個人都擁有，而且是在一定程度上是共同擁有，一組龐大而“并不明確的” (non-explicit)背景資料和知識作為人類溝通的指引。這些背景知識就是“生活世界”。
人類透過生活世界所達至的溝通，不單使得人類相互間的交往成為可能，而且進一步發(fā)展、改進和更換其在社會的角色和自我的認同。
生活世界包括文化、社會和人格三種結構。
在文化層面上， 人類間的相互溝通不單只是依賴文化資料和媒介，而在溝通的過程里，會同時傳進和更新文化的知識。
在社會層面上，此溝通行為不單只調(diào)節(jié)不同意見或社會行為，并且會促使社會整合和人類的歸屬感。
在人格方面，溝通行為達到社會教化的過程，以及促使個人自我觀的建構。
生活世界構成了社會的符號意義層面，由此推動社會的發(fā)展和更新。
生活世界理性化是文化、社會、人格此三者的相互關系及其各自的界線變得愈來愈清晰。我們可以從三個層面看生活世界理性的過程：
生活世界結構上的區(qū)分;
其結構上之“形式”與“內(nèi)容”的分離；
符號意義層面上的復制過程之反思性增加。（人與人之間的溝通和理性上的反思日益占據(jù)著主要的位置。）
理性化的過程首先是指生活世界理性化的過程。而這是意味著生活世界所蘊涵著的世界觀愈來愈清晰，人類亦開始懂得用不同的架構和演繹角度溝通，而人與人的交往透過理性討論多于受權威的制約。
社會理性化的另一 個層面，是“系統(tǒng)”層面的理性化過程及其對人類行為的控制。
“系統(tǒng)”這一概念對哈貝馬斯而言有兩個意思：
其一是作為社會的制度或組織，影響著人類的生活。
另外一個意思也是跟生活世界一樣， 作為研究社會世界的分析架構。
現(xiàn)代社會的困境的其中一個主因，是系統(tǒng)控制了生活世界。用哈貝馬斯的話說，是“生活世界殖民化"（colonization of the life-world)。這是現(xiàn)代社會的一個主要病癥。要清楚了解這一個現(xiàn)象，就要考察系統(tǒng)的理性化過程。哈貝馬斯把這一個過程分作四個階段：
在古代社會（archaic society) 里，無論是符號意義層面或者是系統(tǒng)層面的創(chuàng)造，都是在親族系統(tǒng)內(nèi)進行的。此階段為“平等式部落社會"（egalitarian tribal society ) 。
這一種交換模式和活動慢慢地建立起一個社會網(wǎng)絡，使得其他貨物交換也變成可能，交換日益頻繁。社會分工發(fā)展，出現(xiàn)了一些代表權力的組織和家族，此階段為“等級制部落社會”（hierarchical tribal society ) 。
就以上兩種社會的情況而言，生活世界和系統(tǒng)并沒有分開來，在具有神話色彩的世界觀支持下，系統(tǒng)的發(fā)展是以生活世界里的符號意義做基礎，這一個情況一直維持到政治權威的出現(xiàn)。
政治權威的權力并非來自世襲集團或家族，而是建立于司法制裁之上。權力機制跟親族結構分離開來，慢慢形 成了一種新的制度，我們名之為國家。神話色彩的世界觀給語言結構代替了。這種情況可以稱之為“神圣語言化"（linguistification of the sacred)。那是說，人民在日常和政治事務的共識是透過語言對話而達至的。此階段為“政治階級分層社會”（politically stratified class society)。
貨物在市場上的交易由金錢做中 介。慢慢地金錢變成了主宰社會的機制，到最后，經(jīng)濟由政治秩序分割開來，一個可以名之為“經(jīng)濟階級結構社會"（economically constituted class society)出現(xiàn)了。
西方的理性化過程，首先出現(xiàn)在生活世界的層面。人原本在文化各領域如科學知識、法律道德和藝術上渾然不分的情況由于生活世界的理性化而各自獨立起來。人類意識到不同范疇和層次的事物是有其各自不同而相應的真假和對錯的標準，慢慢地，以前對權威和“神圣”事物的崇拜 和尊奉，開始改而為理性思維所代替。換言之，人類用理性代替了權威或傳統(tǒng) 文化制約從事相互間的交往。
生活世界理性化發(fā)展的兩難之處：
一方面是個人的理性認知能力和自主性的增加；
另一方面，此種情況導致社會系統(tǒng)日益復雜和擴張，系統(tǒng)對個人的制約也日益顯著。
簡言之，理性化的過程原本是以語言代替了傳統(tǒng)信仰做溝通或調(diào)節(jié)人際關系的形態(tài)而出現(xiàn)。但這一轉(zhuǎn)變卻反過來加重了人類在日常事務上的負擔，即人類在眾多繁復事務里要依靠自己的理性思考來作種種決定。這樣也增加了人類溝通上的誤解情況。
第四節(jié) “生活世界”殖民化
哈氏以“生活世界殖民化”這一個概念來描繪現(xiàn)代病態(tài)。簡單來說,生活世界殖民化是指原本屬于私人領域和公共空間的非市場和非商品化的活動，被市場機制和科層化的權力侵蝕了。
對哈貝馬斯來說，現(xiàn)代社會的主要系統(tǒng)可以從市場和國家機關兩個層面來理解，即金錢與權力是兩個現(xiàn)代社會制約人的行為的主要媒介。
市場是指經(jīng)濟系統(tǒng)對人的影響，其影響主要是透過金錢制約著人類的行為或生活世界。
國家機關則可以是指國家透過科層式的行政架構所產(chǎn)生權力來影響人的行為。
市場主要是透過商品的價值觀來侵入人類非商品化的活動。我們大致可以從“排他性的自利態(tài)度”及“以感官欲望代替深層反思作取舍標準”這兩個特征來看商品價值觀。對一件商品所作的取舍標準很明顯會純粹以個人喜惡的自利角度和市場的供求來決定，很少會對自己的抉擇進行反思；其間也沒有考慮別人的感受，商品的價值只局限于擁有者身上。然而，另一方面，我們看到在日常的人際關系網(wǎng)里，“分享式”的價值觀其實是支配著人類的另外一些行為。但現(xiàn)在卻給市場的“排他性”或“獨享”價值觀所取代了。極度個人主義式的生活變成了現(xiàn)代人的主要生活模式。
國家系統(tǒng)配合著市場價值觀和商品化的生活取向，以滿足市民欲望來加強其權力或法制上的認受性，比如人民會根據(jù)福利多寡的提供來投票選舉領袖，但缺少對社會政策深層反思和討論的興趣。
哈貝馬斯企圖以人際間的真誠溝通代替以滿足個人利益為主導的行為模式，但還無法實際落實。
第五節(jié) 事實與規(guī)范之間：建立一個法律與民主的商談理論
一、哈貝馬斯對法律重要性的解釋是從說明社會的理性化過程開始的
所謂“溝通理性”是指我們在進行溝通行動時預設的準則與條件。這些條件包括我們對不同的有效宣稱、不同的“世界概念”和不同的商談形式的區(qū)分。
真理宣稱——客觀世界——理論商談
正當宣稱——社會世界——實踐商談
真誠宣稱——主觀世界——治療性批判、美學批判、解釋性商談
就個人而言，理性化過程就是一個學習過程。從孩提時代到成年人的成長 過程中，我們透過學習運用語言來學習區(qū)分語言的不同用途和不同形式的商談，及語言背后的種種有效宣稱和世界概念。
就社會的演進而言，理性化過程就是社會的現(xiàn)代化過程。從傳統(tǒng)社會走向現(xiàn)代社會的過程也反映了類似的學習過程。隨著對語言形式和商談形式的區(qū)分，我們漸漸對不同的活動領域或文化領域作出相應的分化。于是，現(xiàn)代社會日益趨向?qū)I(yè)化, 分工越來越精細，不同專業(yè)有自己一套的語言、對錯優(yōu)劣的準則和商談形式。另一方面，現(xiàn)代社會也促使人越來越傾向以個人的利益為出發(fā)點，去考慮或判斷自己和他人的行為。
基于這些原因，人與人之間的溝通、了解逐漸顯得難以達到，而社會的團結（solidarity )與整合也出現(xiàn)了危機。
人際間溝通的困 難和社會整合的危機不單源自我們對商談形式的區(qū)分和文化領域的分化，也源自我們的“世界觀”的改變、“生活世界的理性化”以及“系統(tǒng)和生活世界的分離"。
原本，個人的生命意義、人生目的 和選擇生活方式、工作的準則是建立于生活世界所提供的背景知識。在理性化 過程當中，這些背景知識被我們逐一拿出來，從背景被拉到臺前，接受理性的檢驗與批判。首當其沖的就是這些世界觀。由于失去舊有世界觀的支撐，那些原本賦予我們的人生、生活方式與工作以合理性和意義的價值與信念，現(xiàn)在被認為只是個人按自己的喜惡所作的選擇，是主觀的、非理性的。由于不同的人會選擇不同的價值作為行動與生活方式的合理性依據(jù)，于是形成現(xiàn)代社會多元化的生活世界。
當生活世界的 規(guī)范受到理性的挑戰(zhàn)以至最終失去有效性時,市場和行政系統(tǒng)內(nèi)部的合理性準則和“指引媒介"（steering media)，即金錢與行政權力就相對地顯得具備客觀性。我們不必考慮我們的經(jīng)濟行為或行政行為是否符合道德規(guī)范，我們只需要考慮我們的行為是否有效率地達成我們的既定目標，而效率的計算可以被化約為金錢與權力的計算。于是，市場和行政系統(tǒng)漸漸獨立于生活世界。
二、有效性和事實性的差距最終導致傳統(tǒng)的規(guī)范失去協(xié)調(diào)人際交往的能力
哈貝馬斯認為，傳統(tǒng)社會的規(guī)范秩序的有效性與事實性是融合在一起的，透過這兼具有效性與事實性的規(guī)范秩序，人際間的交往行動得到協(xié)調(diào)，無須為每一次交往行動而論辯背后的有效性根據(jù)。
現(xiàn)代社會，傳統(tǒng)的規(guī)范秩序的有效性與事實性因為理性化過程的關系而分離了。規(guī)范秩序不再有什么禁忌做后盾，它的有效性不再是神圣不可以挑戰(zhàn)的，而是可以拿出來由理性去作出檢驗。檢驗的結果是很多傳統(tǒng)規(guī)范被認為是既不客觀，也不合乎工具理性。
如果現(xiàn)代社會的人各行其是，而規(guī)范又不能制約和協(xié)調(diào)各人的行為，人如 何避免沖突？而社會如何才能維持，避免瓦解？哈貝馬斯認為解決的辦法就是人與人之間能夠達成相互溝通、理解，從而使社會能夠重新建立共識、協(xié)調(diào)人際交往。要達到這個目的，最理想的情況是透過溝通行動。因為溝通行動可以重新把行動規(guī)范的有效性與事實性融合。
然而，由于不同的原因，透過溝通行動而達至共識的可能性是并不穩(wěn)定的。
溝通行動是一些提出理論根據(jù)的活動，它必須依賴一些所有參與溝通行動的人都共同接受的知識和信念，而現(xiàn)代社會的很多知識和信念都在被質(zhì)疑。
現(xiàn)代社會是以策略性行動為主導，每個人每日都忙于為自己計算成敗得失。
溝通行動內(nèi)部潛藏一個“異議危機”，我們越是理性地討論，就越發(fā)增加產(chǎn)生異議的危機，而理性論辯只能無止境地繼續(xù)下去。這反過來進一步增加現(xiàn)代人的溝通負擔。
這里我們可以看到溝通理性自身在有效性與事實性之間的差距或張力，溝通行動不單對現(xiàn)實社會中的個人有太高的要求，而且當溝通行動毫無制約地應用時， 潛藏其中的異議危機反而顯得無法疏解。哈貝馬斯認為溝通行動有必要被限制或制度化，而只有法律才能擔此重任。
三、現(xiàn)代社會的法律本身也是一個規(guī)范秩序
法律一定要透過語言表達和傳遞。它和其他語言形式一樣，都必然地伴隨著一些有效宣稱。
法律的有效性有兩方面的根據(jù)：
1.法律的實在性：（亦即是法律的事實性）是指法律的強制性。
2.法律的認受性：a.法律應經(jīng)由一個有認受性的立法程序而制定；b.法律應保障所有人都可享有平等的自由（或權利）。
當我們采取一個觀察者的視角時，法律是一組客觀地存在的規(guī)則系統(tǒng)，人只要知道什么行動是法律所容許或禁止的，然后計算遵守或違反法律的后果，就可以協(xié)調(diào)人際的交往了。人們此時不用思考法律的制訂程序及其背后的信念和意義，法律的確減輕了現(xiàn)代人在溝通方面的重擔。
當我們從參與者的角度去理解法律時，只有當法律的施行對象自己覺得有需要的時候，才會就法律的有效性進行商談。而進行商談時，亦不會影響法律協(xié)調(diào)人際交往的功能。律固然減輕了現(xiàn)代人在溝通方面的負擔（只在有需要時才就法律的有效性進行商談），但也同時把法律建立于溝通理性之上。
透過溝通行動理論所提供的“雙重視角”，即觀察者和參與者的視角，我們可以區(qū)分兩種接受法律的態(tài)度：“事實上的接受”和“有 理論根據(jù)地接受"。只有具備認受性的法律才是相對穩(wěn)定的，立法程序本身應該是一個溝通行動，立法者必須同時視他們自己為法律的施行對象，而他們所定立的法律應該是他們作為法律的施行對象所能夠接受的法律要協(xié)調(diào)人際交往、疏解社會整合的危機就必須要結合法律的認受性和事實性。
簡單來說，法律作為行動規(guī)范重新融合了事實性與有效性，從而成為社會整合的媒介，而立法程序就是一個進行溝通行動的場所。
資料來源：
《西方社會學理論（下）》，楊善華，謝立中，2006，北京大學出版社。
